【译文】我问《大学》、《中庸》的异同。先生说：“子思把《大学》一书的主要含义概括为《中庸》的首章。”

孔伋：字子思，孔子的嫡孙，相传为《中庸》的作者。

【29】问：“孔子正名，先儒说‘上告天子，下告方伯，废辄立郢’。此意如何？”先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君，辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣！孔子正名，或是如此。”

【译文】问：“孔子正名的具体主张，先儒说是向上禀告天子，向下告知各诸侯国，废掉辄的国君之位，而重新确立郢为国君，这种说法怎么样？”先生说：“恐怕很难这样去做。哪有别人真心实意地礼待我去帮他治理国家，我就先去废除他的国君之位的做法？这岂是人情天理？孔子既然赞同辄主持国政，必定是他能够尽心治理国家，对于各种意见都能听得进去。圣人德性高尚，以至诚之心，感化卫君辄，使他知道不孝顺父亲的人不是一个完整的人，辄必将痛哭前往迎接他父亲回来。父子之间的情感，出于天性，辄能够如此真诚地忏悔，蒯聩怎能不感动呢？蒯聩已经回国，于是卫君辄交出国君之位，并请求惩罚。蒯聩已经被儿子的真情所感化，又有孔子的至诚之心在中间调和，绝不肯接受君主之位，仍然命令儿子辄为君主。群臣百姓又必定想要辄继续做他们的国君，卫君辄坦诚自己的过错，请示天子，通告诸侯国，一定要让父亲当国君。蒯聩和群臣百姓都赞美辄的悔悟和仁爱孝顺之情，请示天子，通告诸侯国，一定要让辄继续做他们的国君。于是各方面的要求和任命集中于辄身上，使得辄继续当卫国的君主。辄不得已，按照后世奉养太上皇的做法，率群臣百姓尊崇蒯聩为太公，以丰厚的物品奉养他，然后才告退继续做国君。这样，君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一次性解决，并且可以治理天下了。孔子的正名，或许是这样。”

孔子正名：语出《论语·子路》：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！”

此春秋时事，《左传》有记载，据朱熹《论语集注》引胡氏云：“卫世子蒯聩，耻其母南子之淫乱，欲杀之不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之。则人伦正，天理得。名正言顺而事成矣。”

语出《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’”

【30】澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【译文】我在鸿胪寺居住，忽然接到家书，说自己的儿子病危。我内心十分忧郁，不能忍受。先生说：“这个时候正适合用功。如果这个时候放过，平常空闲时讲学有什么用？人正是要在这个时候来磨炼自己。父亲疼爱儿子，本来是最真切的情感。然而天理也有一个中和的状态，过头了就是自私。人在这种时候常认为天理应当忧虑，于是一直忧愁苦恼，却不知道这已经是‘有所忧患，不得其正’了。通常人有所感触而发出七情，多数情况下都过头了，很少有不及的。才过头就已经不是心之本体，必须调整适中才能实现。好比父母的过世，作为子女谁不想哭到死去活来，才能快慰于心？然而《礼记》却说‘毁不灭性’，不是圣人强制要这么做，天理本体原本有一个限度，不能过头。人只要认识了这个心体，自然不能增加或减少分毫。”

语出《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

语出《礼记·丧服四制》：“三日而食，三月而沐，期而练，毁不灭性，不以死伤生也。”意为父母之丧，三天以后就可以喝粥，三个月后就可以洗头，一年后就可以改戴练冠，这期间虽然身心痛苦，但并不会损害人的身心性命，这体现了不因为死者而伤害生者的道理。

【31】不可谓未发之中，常人俱有。盖“体用一源”，有是体即有是用。有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。

【译文】不能说一般人都具备“未发之中”的状态。因为“体用一源”，有这样的体，就有这样的用。有“未发之中”的状态，就有“发而皆中节之和”的状态。现在的人不能达到“发而皆中节之和”的状态，可知他“未发之中”的状态也没有完全实现。

语出程颐《周易程氏传·序》：“至微者，理也，至著者，象也。体用一源，显微无间。”

【32】《易》之辞，是“初九，潜龙勿用”六字；《易》之象，是初画；《易》之变，是值其画；《易》之占，是用其辞。