四、或问“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”①。

曰：“我知天，何惑之有？我乐天，何忧之有？我同天，何惧之有？”

有人问心斋先生“智者没有疑惑，仁者没有忧虑，勇者没有恐惧”这句话的意思。

心斋先生说：“我体知天道，还有什么疑惑呢？我乐于天道的安排，还有什么忧虑呢？我与天道相合，还有什么惧怕呢？”《论语·子罕》：“子曰：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’”

1. 心斋说的知天，不是对外在事物的认知，而是对内的体知。不是“我知道你叫什么名字”的这个知，而是“我知道饿了，知道渴了”的这个知。“见父自然知孝”，我见到父亲，心中自然升起孝心，便自然而然去行孝了。这个行孝，是完全依照良知来做的，也就是完全依照天道来做的。我在按照天道做事情的时候，我自身有个理直气壮的感觉，天经地义的感觉——行孝这件事谁也不能拦住我。这就是知天。所以知天就是依照天道而行的时候，自己对自己的一种内在的觉知，这种觉知伴随着一种理直气壮、天经地义、虽千万人吾往矣的感受。

同样的，我按照天道，也是按照良知，对父亲行孝的时候，我心中必然生起快乐。心斋先生说的“乐天”即是此意。乐天，不是“听天由命”。而是发挥自己的本性，在天地间自强不息地、依照天道地生活，并且在此过程中感到由内心透出的快乐。所以“知天”，是人在言行“同天”的时候，对自身行为的觉知，觉察到自己的一言一行确凿无疑，所以说“无惑”。

乐天是人在言行“同天”的时候，对自己本性的满意，对天道给自己的安排的满意——上天怎么偏偏把我的本性安排为孝悌慈，而不是不孝、不悌、不慈？我极其乐意接受这个安排。在我的一言一行与天道相合的时候，我感到心满意足。所以我还有什么忧愁呢？而“同天”，则是自己的言行合于天道，与天一样刚健不息。

2. 有人欲，人和天就分离了。我们便有了很多安排、计较、盘算。有的人把这一套玩得精明，这便是世俗所谓的“智”，而实则是人的自以为是。孔子说子贡“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”，子贡不接受天命，而靠自己的小聪明，做生意，每每臆测都能够赚到钱。这个小聪明，却成了子贡生命上升的障碍。如果受命，则一言一行出自天德良知，没有不合道义的地方，所谓目代天视，耳代天听，神感神应。这才是真正的“智”，以及“知天”。

3. 世上有一种仁厚的人，处处展现出亲切有礼，然而仁厚更多的是一种“策略”。这类人深知，表现出仁厚的样子会让自己的生活与事业顺畅很多，而内心并不一定真的仁厚。这样的人常常压抑自己，有时候，压抑不住了，会突然爆发，甚至歇斯底里，与原先仁厚的样子判若两人。即便没有出现这种“爆发”，这样的人也常常是委屈自己，常常一个人发愁。世上有许多这样仁厚的“老好人”。这种仁厚，不是真正的“仁”。它是出于对世间功利人情的爱好而产生的。而真正的仁，基于对天道的爱好，而非对凡俗的爱好，所谓“乐天”。乐俗，便是一副仁厚的老好人的模样（亦即“乡愿”），并有无穷忧愁；乐天，便是真正的“仁”，并且没有忧愁。

4. 曾子说：“吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”如果我反思一下自己的言行，不合于良知（也就是“不直”，即“不缩”），即便面对一个寻常百姓，我难道不觉得理亏吗？如果反思一下自己的言行，完全是出自良知，即便面对千万人，我也勇往直前。在自己不合于道的时候，那我就得泄气，就得理亏。如果这时候，我还是一副理直气壮的样子，这就不是勇，而是逞匹夫之勇、逞口舌之能。之所以要逞能、逞匹夫之勇，恰恰是因为担心自己不能，害怕别人看破。所以，这种匹夫之勇往往是伴随着恐惧的。有很多地痞流氓，他们表现出一副横行霸道的样子，实则是欺软怕硬的。所以，唯有与天同者，才能够不惧一切，只要合乎道义，虽千万人吾往矣。